Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 长阿含经 大正新修大藏经数位版, No. 1 长阿含经 後秦 佛陀耶舍共竺佛念译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 长阿含经

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

萧镇国大德提供，张文明大德提供，北美某大德提供，法雨道场提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【嘉兴乙-CB】 【龙-CB】 【房山-CB】 【北藏-CB】 【？】 【中华-CB】 【元】 【碛-CB】 【明】 【圣】 【碛乙-CB】 【宫-CB】 【丽-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00166 U+F00A6 U+267DBnormalized form佣composition[月*庸] CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羁composition[革*奇] Pali Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 1 序长阿含经序 长安释僧肇述

夫宗极绝于称谓，贤圣以之冲默；玄旨非言 不传，释迦所以致教。是以如来出世，大教 有三：约身口，则防之以禁律；明善恶，则导之 以契经；演幽微，则辨之以法相。然则三藏 之作也，本于殊应，会之有宗，则异途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十诵。法相，阿毘昙藏也，四 分五诵。契经，四阿含藏也：《增壹阿含》四分八 诵，《中阿含》四分五诵，《杂阿含》四分十诵，此《长 阿含》四分四诵，合三十经以为一部。

阿含，秦 言法归。法归者，盖是万善之渊府，总持之林 苑。其为典也，渊博弘富，韫而弥廣；明宣祸 福贤愚之迹，剖判真伪异齐之原，历记古 今成败之数，墟域二仪品物之伦。道无不由， 法无不在，譬彼巨海，百川所归，故以法归为 名。开析修途，所记长远，故以长为目。玩 兹典者，长迷顿晓。邪正难辨，显如昼夜；报 应冥昧，照若影响；劫数虽辽，近犹朝夕；六合 虽旷，现若目前。斯可谓朗大明于幽室，惠五 目于众瞽，不窥户牖，而智无不周矣。

大秦天 王，涤除玄览，高韵独迈，恬智交养，道世俱 济，每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶 校尉晋公姚爽，质直淸柔，玄心超诣，尊尙大 法，妙悟自然，上特留怀，每任以法事。以弘始 十二年岁次上章阉茂，请罽宾三藏沙门佛 陀耶舍出律藏一分四十五卷，十四年讫。 十五年岁次昭阳赤奋若，出此《长阿含》讫。 凉州沙门佛念为译，秦国道士道含笔受。时， 集京夏名勝沙门，于第挍定，恭承法言，敬受 无差，蠲华崇朴，务存圣旨。余以嘉遇猥参听 次，虽无翼善之功，而预亲承之末，故略记时 事，以示来贤焉。

 <persName>佛</persName>说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>长阿含经<anchor xml:id="end0001011"/>卷第一 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译 1 分1 大本经（一）第一分初大本经第一

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树花林 窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，诸比丘 于乞食後集花林堂，各共议言：“诸贤比丘！ 唯无上尊为最奇特，神通远达，威力弘大， 乃知过去无数诸佛，入于涅槃，断诸结使， 消灭戏论。又知彼佛劫数多少，名号、姓字， 所生种族，其所饮食，寿命修短，所更苦乐。 又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧， 有如是解，有如是住。云何，诸贤！如来为善 别法性，知如是事，为诸天来语，乃知此事？”

尔时，世尊在闲静处，天耳淸净，闻诸比丘 作如是议，即从座起，诣花林堂，就座而 坐。

尔时，世尊知而故问，谓：“诸比丘！汝等集 此，何所语议？”时，诸比丘具以事答。

尔时，世 尊告诸比丘：“善哉！善哉！汝等以平等信，出 家修道，诸所应行，凡有二业：一曰贤圣讲法， 二曰贤圣默然。汝等所论，正应如是。如来 神通，威力弘大，尽知过去无数劫事，以能 善解法性故知，亦以诸天来语故知。”佛时 颂曰：

“比丘集法堂，讲说贤圣论； 如来处静室，天耳尽闻知。 佛日光普照，分别法界義； 亦知过去事，三佛般泥洹。 名号、姓、种族，受生分亦知； 随彼之处所，净眼皆记之。 诸天大威力，容貌甚端严； 亦来启告我，三佛般泥洹。 记生、名号、姓，哀鸾音尽知； 无上天人尊，记于过去佛。”

又告诸比丘：“汝等欲闻如来识宿命智，知 于过去诸佛因缘不？我当说之。”

时，诸比丘 白言：“世尊！今正是时，愿乐欲闻。善哉！世尊！ 以时讲说，当奉行之。”

佛告诸比丘：“谛听！谛 听！善思念之，吾当为汝分别解说。”时，诸比 丘受教而听。

佛告诸比丘：“过去九十一劫，时，世有佛名 毘婆尸如来、至真，出现于世。复次，比丘！过 去三十一劫，有佛名尸弃如来、至真，出现 于世。复次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名 毘舍婆如来、至真，出现于世。复次，比丘！此 贤劫中有佛名拘留孙，又名拘那含，又 名迦葉。我今亦于贤劫中成最正觉。”佛 时颂曰：

“过九十一劫，有毘婆尸佛； 次三十一劫，有佛名尸弃； 即于彼劫中，毘舍如来出。 今此贤劫中，无数那维岁； 有四大仙人，愍众生故出： 拘留孙、那含、迦葉、释迦文。

“汝等当知，毘婆尸佛时，人寿八万岁。尸弃佛 时，人寿七万岁。毘舍婆佛时，人寿六万岁。拘 楼孙佛时，人寿四万岁。拘那含佛时，人寿三 万岁。迦葉佛时，人寿二万岁。我今出世，人寿 百岁，少出多减。”佛时颂曰：

“毘婆尸时人，寿八万四千； 尸弃佛时人，寿命七万岁； 毘舍婆时人，寿命六万岁； 拘留孙时人，寿命四万岁； 拘那含时人，寿命三万岁； 迦葉佛时人，寿命二万岁； 如我今时人，寿命不过百。

“毘婆尸佛，出刹利种，姓拘利若；尸弃佛、毘 舍婆佛，种、姓亦尔。拘留孙佛，出婆罗门种， 姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，种、姓亦尔。我今如 来、至真，出刹利种，姓名曰瞿昙。”佛时颂曰：

“毘婆尸如来，尸弃、毘舍婆， 此三等正觉，出拘利若姓。 自馀三如来，出于迦葉姓。 我今无上尊，导御诸众生； 天人中第一，勇猛姓瞿昙。 前三等正觉，出于刹利种； 其後三如来，出婆罗门种； 我今无上尊，勇猛出刹利。

“毘婆尸佛坐波波罗树下成最正觉，尸弃 佛坐芬陀利树下成最正觉，毘舍婆佛 坐娑罗树下成最正觉，拘留孙佛坐尸 利沙树下成最正觉，拘那含佛坐乌暂婆 罗门树下成最正觉，迦葉佛坐尼拘律树 下成最正觉。我今如来、至真，坐钵多树下 成最正觉。”佛时颂曰：

“毘婆尸如来，往诣波罗树； 即于彼处所，得成最正觉。 尸弃分陀树，成道灭有原。 毘舍婆如来，坐娑罗树下； 获解脱知见，神足无所碍。 拘留孙如来，坐尸利沙树； 一切智淸净，无染无所著。 拘那含牟尼，坐乌暂树下； 即于彼处所，灭诸贪忧恼。 迦葉如来坐，尼拘楼树下； 即于彼处所，除灭诸有本。 我今释迦文，坐于钵多树。 如来十力尊，断灭诸结使； 摧伏众魔怨，在众演大明。 七佛精进力，放光灭暗冥； 各各坐诸树，于中成正觉。

“毘婆尸如来三会说法，初会弟子有十六万 八千人，二会弟子有十万人，三会弟子有 八万人。尸弃如来亦三会说法，初会弟子有 十万人，二会弟子有八万人，三会弟子有 七万人。毘舍婆如来二会说法，初会弟子有 七万人，次会弟子有六万人。拘留孙如来一 会说法，弟子四万人。拘那含如来一会说法， 弟子三万人。迦葉如来一会说法，弟子二万 人。我今一会说法，弟子千二百五十人。”佛时 颂曰：

“毘婆尸名观，智慧不可量； 遍见无所畏，三会弟子众。 尸弃光无动，能灭诸结使； 无量大威德，无能测量者； 彼佛亦三会，弟子普共集。 毘舍婆断结，大仙人要集； 名闻于诸方，妙法大名称； 二会弟子众，普演深奥義。 拘留孙一会，哀愍疗诸苦； 导师化众生，一会弟子众。 拘那含如来，无上亦如是； 紫磨金色身，容貌悉具足； 一会弟子众，普演微妙法。 迦葉一一毛，一心无乱想； 一语不烦重，一会弟子众。 能仁意寂灭，释种沙门上； 天中天最尊，我一会弟子。 彼会我现義，演佈淸净教； 心常怀欢喜，漏尽尽後有。 毘婆、尸弃三，毘舍婆佛二， 四佛各各一，仙人会演说。

“时，毘婆尸佛有二弟子：一名骞茶，二名 提舍，诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟 子：一名阿毘浮，二名三婆婆，诸弟子中 最为第一。毘舍婆佛有二弟子，一名扶 遊，二名鬱多摩，诸弟子中最为第一。拘 楼孙佛有二弟子，一名萨尼，二名毘楼， 诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子： 一名舒槃那，二名鬱多楼，诸弟子中最为 第一。迦葉佛有二弟子，一名提舍，二名 婆罗婆，诸弟子中最为第一。今我二弟子， 一名舍利弗，二名目犍连，诸弟子中最 为第一。”佛时颂曰：

“骞茶、提舍等，毘婆尸弟子； 阿毘浮、三婆，尸弃佛弟子。 扶遊、鬱多摩，弟子中第一， 二俱降魔怨，毘舍婆弟子。 萨尼、毘楼等，拘留孙弟子； 舒槃、鬱多楼，拘那含弟子； 提舍、婆罗婆，迦葉佛弟子； 舍利弗、目连，是我第一子。

“毘婆尸佛有执事弟子，名曰无忧。尸弃佛 执事弟子，名曰忍行。毘舍婆佛有执事弟 子，名曰寂灭。拘留孙佛有执事弟子，名曰 善觉。拘那含佛有执事弟子，名曰安和。 迦葉佛有执事弟子，名曰善友。我执事弟 子，名曰阿难。”佛时颂曰：

“无忧与忍行，寂灭及善觉， 安和、善友等，阿难为第七。 此为佛侍者，具足诸義趣； 昼夜无放逸，自利亦利他。 此七贤弟子，侍七佛左右； 欢喜而供养，寂然归灭度。

“毘婆尸佛有子，名曰方膺。尸弃佛有子，名 曰无量。毘舍婆佛有子，名曰妙觉。拘留孙 佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰导 师。迦葉佛有子，名曰集军。今我有子，名 曰罗睺罗。”佛时颂曰：

“方膺、无量子，妙觉及上勝， 导师、集军等，罗睺罗第七， 此诸豪贵子，绍继诸佛种； 爱法好施惠，于圣法无畏。

“毘婆尸佛父名槃头，刹利王种，母名槃头 婆提，王所治城名曰槃头婆提。”佛时颂曰：

“遍眼父槃头，母槃头婆提； 槃头婆提城，佛于中说法。

“尸弃佛父名曰明相，刹利王种，母名光 曜，王所治城名曰光相。”佛时颂曰：

“尸弃父明相，母名曰光曜， 于明相城中，威德降外敌。

“毘舍婆佛父名善灯，刹利王种，母名称 戒，王所治城名曰无喩。”佛时颂曰：

“毘舍婆佛父，善灯刹利种； 母名曰称戒，城名曰无喩。

“拘留孙佛父名祀得，婆罗门种，母名善 枝，王名安和，随王名故城名安和。”佛时 颂曰：

“祀得婆罗门，母名曰善枝； 王名曰安和，居在安和城。

“拘那含佛父名大德，婆罗门种，母名善 勝，是时王名淸净，随王名故城名淸净。” 佛时颂曰：

“大德婆罗门，母名曰善勝； 王名曰淸净，居在淸净城。

“迦葉佛父名曰梵德，婆罗门种，母名曰财 主，时王名汲毘，王所治城名波罗柰。”佛 时颂曰：

“梵德婆罗门，母名曰财主； 时王名汲毘，在波罗柰城。

“我父名净饭，刹利王种，母名大淸净妙， 王所治城名迦毘罗卫。”佛时颂曰：

“父刹利净饭，母名大淸净， 土廣民豐饶，我从彼而生。

“此是诸佛因缘、名号、种族、所出生处，何有智 者闻此因缘而不欢喜，起爱乐心？”

尔时， 世尊告诸比丘：“吾今欲以宿命智说过去 佛事，汝欲闻不？”

诸比丘对曰：“今正是时， 愿乐欲闻！”

佛告诸比丘：“谛听！谛听！善思念 之，吾当为汝分别解说。比丘！当知诸佛常 法：毘婆尸菩萨从兜率天降神母胎，从 右脇入，正念不乱。当于尔时，地为震动，放 大光明，普照世界，日月所不及处皆蒙大 明，幽冥众生，各相睹见，知其所趣。时，此光明 复照魔宫，诸天、释、梵、沙门、婆罗门及馀众生 普蒙大明，诸天光明自然不现。”佛时颂曰：

“密雲聚虚空，电光照天下， 毘婆尸降胎，光明照亦然； 日月所不及，莫不蒙大明， 处胎净无秽，诸佛法皆然。

“诸比丘！当知诸佛常法：毘婆尸菩萨在母 胎时，专念不乱，有四天子，执戈矛侍护 其人，人与非人不得侵扰，此是常法。” 佛时颂曰：

“四方四天子，有名称威德， 天帝释所遣，善守护菩萨。 手常执戈矛，卫护不去離， 人非人不扰，此诸佛常法。 天神所拥护，如天女卫天， 眷属怀欢喜，此诸佛常法。”

又告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨从兜率 天降神母胎，专念不乱，母身安稳，无众恼 患，智慧增益。母自观胎，见菩萨身诸根具 足，如紫磨金，无有瑕秽。犹如有目之士 观净琉璃，内外淸澈，无众障翳。诸比丘！ 此是诸佛常法。”尔时，世尊而说偈言：

“如净琉璃珠，其明如日月； 仁尊处母胎，其母无恼患。 智慧为增益，观胎如金像； 母怀妊安乐，此诸佛常法。”

佛告比丘：“毘婆尸菩萨从兜率天降神母 胎，专念不乱，母心淸净，无众欲想，不为婬 火之所烧燃，此是诸佛常法。”尔时，世尊而说 偈言：

“菩萨住母胎，天终天福成； 其母心淸净，无有众欲想。 捨離诸婬欲，不染不亲近； 不为欲火燃，诸佛母常净。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨从兜率 天降神母胎，专念不乱，其母奉持五戒，梵 行淸净，笃信仁爱，诸善成就，安乐无畏，身壞 命终，生忉利天，此是常法。”尔时，世尊而说 偈言：

“持人中尊身，精进、戒具足， 後必受天身，此缘名佛母。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨当其生 时，从右脇出，地为震动，光明普照。始入胎 时，暗冥之处，无不蒙明，此是常法。”尔时，世 尊而说偈言：

“太子生地动，大光靡不照， 此界及馀界，上下与诸方， 放光施净目，具足于天身， 以欢喜净音，转称菩萨名。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨当其生 时，从右脇出，专念不乱。时，菩萨母手攀树 枝，不坐不卧。时，四天子手奉香水，于 母前立言：‘唯然，天母！今生圣子，勿怀忧慼。’ 此是常法。”尔时，世尊而说偈言：

“佛母不坐卧，住戒修梵行， 生尊不懈怠，天人所奉侍。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨当其生 时，从右脇出，专念不乱，其身淸净，不为秽 恶之所汚染。犹如有目之士，以净明珠 投白缯上，两不相汚，二俱净故。菩萨出胎 亦复如是，此是常法。”尔时，世尊而说偈言：

“犹如净明珠，投缯不染汚； 菩萨出胎时，淸净无染汚。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨当其生 时，从右脇出，专念不乱。从右脇出，堕地行 七步，无人扶侍，遍观四方，擧手而言：‘天 上天下唯我为尊，要度众生生老病死。’此 是常法。”尔时，世尊而说偈言：

“犹如狮子步，遍观于四方； 堕地行七步，人狮子亦然。 又如大龙行，遍观于四方； 堕地行七步，人龙亦复然。 两足尊生时，安行于七步； 观四方擧声，当尽生死苦。 当其初生时，无等等与等， 自观生死本，此身最後边。”

佛告比丘：“诸佛常法：毘婆尸菩萨当其生 时，从右脇出，专念不乱，二泉涌出一温一 冷，以供澡浴，此是常法。”尔时，世尊而说偈 言：

“两足尊生时，二泉自涌出； 以供菩萨用，遍眼浴淸净。 二泉自涌出，其水甚淸净； 一温二淸冷，以浴一切智。

“太子初生，父王槃头召集相师及诸道術，令 观太子，知其吉凶。时，诸相师受命而观，即 前披衣，见有具相，占曰：‘有此相者，当趣 二处，必然无疑。若在家者，当为转轮圣王， 王四天下，四兵具足，以正法治，无有偏枉， 恩及天下，七宝自至，千子勇健，能伏外敌， 兵杖不用，天下太平；若出家学道，当成正 觉，十号具足。’时，诸相师即白王言：‘王所生 子，有三十二相，当趣二处，必然无疑。在家 当为转轮圣王；若其出家，当成正觉，十号 具足。’”佛时颂曰：

“百福太子生，相师之所记， 如典记所载，趣二处无疑。 若其乐家者，当为转轮王， 七宝难可获，为王宝自至。 真金千辐具，周迊金辋持， 转能飞遍行，故名为天轮。 善调七牙住，高廣白如雪， 能善飞虚空，名第二象宝。 马行周天下，朝去暮还食， 朱髦孔雀咽，名为第三宝。 淸净琉璃珠，光照一由旬， 照夜明如昼，名为第四宝。 色声香味触，无有与等者， 诸女中第一，名为第五宝。 献王琉璃宝，珠玉及众珍， 欢喜而贡奉，名为第六宝。 如转轮王念，军众速来去， 健疾如王意，名为第七宝。 此名为七宝，轮、象、马纯白， 居士、珠、女宝，典兵宝为七。 观此无有厌，五欲自娱乐， 如象断羁靽，出家成正觉。 王有如是子，二足人中尊， 处世转法轮，道成无懈怠。

“是时，父王慇勤再三，褈问相师：‘汝等更观太 子三十二相，斯名何等？’时诸相师即披太子 衣，说三十二相：‘一者足安平，足下平满，蹈 地安稳。二者足下相轮，千辐成就，光光相照。 三者手足网缦，犹如鹅王。四者手足柔软，犹 如天衣。五者手足指纤，长无能及者。六者 足跟充满，观视无厌。七者鹿腨肠，上下𦟛 直。八者钩锁骨，骨节相钩，犹如锁连。九者 阴马藏。十者平立垂手过膝。十一、一一孔 一毛生，其毛右旋，绀琉璃色。十二、毛生右 旋，绀色仰靡。十三、身黄金色。十四、皮肤细软， 不受尘秽。十五、两肩齐亭，充满圆好。十六、 胸有万字。十七、身长倍人。十八、七处平满。 十九、身长廣等，如尼拘律树。二十、颊车如 狮子。二十一、胸膺方整如狮子。二十二、口四 十齿。二十三、方整齐平。二十四、齿密无间。二 十五、齿白鲜明。二十六、咽喉淸净，所食众味， 无不称适。二十七、廣长舌，左右舐耳。二十 八、梵音淸澈。二十九、眼绀靑色。三十、眼如牛 王，眼上下俱眴。三十一、眉间白毫柔软细泽， 引长一寻，放则右旋螺如珍珠。三十二、顶有 肉髻，是为三十二相。’”即说颂曰：

“善住柔软足，不蹈地迹现， 千辐相莊严，光色靡不具。 如尼拘律树，纵廣正平等。 如来未曾有，秘密马阴藏。 金宝莊严身，众相互相映， 虽顺俗流行，尘土亦不汚。 天色极柔软，天盖自然覆， 梵音、身紫金，如华始出池。 王以问相师，相师敬报王。 称赞菩萨相，擧身光明具。 手足诸肢节，中外靡不现。 食味尽具足，身正不倾斜。 足下轮相现，其音如哀鸾。 𦟛髀形相具，夙业之所成。 臂肘圆满好，眉目甚端严。 人中狮子尊，威力最第一。 其颊车方整，卧脇如狮子。 齿方整四十，齐密中无间。 梵音未曾有，远近随缘到。 平立不倾身，二手摩扪膝。 手齐整柔软，人尊美相具。 一孔一毛生，手足网缦相。 肉髻、目绀靑，眼上下俱眴。 两肩圆充满，三十二相具。 足跟无高下，鹿腨肠纤𦟛。 天中天来此，如象绝羁靽； 解脱众生苦，处生老病死。 以慈悲心故，为说四真谛； 开演法句義，令众奉至尊。”

佛告比丘：“毘婆尸菩萨生时，诸天在上，于 虚空中手执白盖宝扇，以障寒暑、风雨、尘 土。”佛时颂曰：

“人中未曾有，生于二足尊； 诸天怀敬养，奉宝盖宝扇。

“尔时，父王给四乳母：一者乳哺，二者澡浴， 三者涂香，四者娱乐。欢喜养育，无有懈倦。” 于是颂曰：

“乳母有慈爱，子生即付养； 一乳哺一浴，二涂香娱乐。 世间最妙香，以涂人中尊。

“为童子时，擧国士女视无厌足。”于是颂曰：

“多人所敬爱，如金像始成， 男女共谛观，视之无厌足。

“为童子时，擧国士女众共传抱，如观宝 华。”于是颂曰：

“二足尊生时，多人所敬爱； 辗转共传抱，如观宝花香。

“菩萨生时，其目不眴，如忉利天。以不眴 故，名毘婆尸。”于是颂曰：

“天中天不眴，犹如忉利天； 见色而正观，故号毘婆尸。

“菩萨生时，其声淸澈，柔软和雅，如迦罗频 伽鸟声。”于是颂曰：

“犹如雪山鸟，饮华汁而鸣； 其彼二足尊，声淸澈亦然。

“菩萨生时，眼能彻视见一由旬。”于是颂曰：

“淸净业行报，受天妙光明； 菩萨目所见，周遍一由旬。

“菩萨生时，年渐长大，在天正堂，以道开化， 恩及庶民，名德远闻。”于是颂曰：

“童幼处正堂，以道化天下； 决断众事务，故号毘婆尸。 淸净智廣博，甚深犹大海； 悦可于群生，使智慧增廣。

“于时，菩萨欲出遊观，告敕御者严驾宝车， 诣彼园林，巡行遊观。御者即便严驾讫已， 还白：‘今正是时。’太子即乘宝车诣彼园观。 于其中路见一老人，头白齿落，面皱身偻， 拄杖羸步，喘息而行。太子顾问侍者：‘此为 何人？’答曰：‘此是老人。’又问：‘何如为老？’答 曰：‘夫老者生寿向尽，馀命无幾，故谓之老。’ 太子又问：‘吾亦当尔，不免此患耶？’答曰： ‘然，生必有老，无有豪贱。’于是，太子怅然不 悦，即告侍者迴驾还宫，静默思惟：‘念此 老苦，吾亦当有。’”佛于是颂曰：

“见老命将尽，拄杖而羸步； 菩萨自思惟，吾未免此难。

“尔时，父王问彼侍者：‘太子出遊，欢乐不耶？’答 曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢老人，是以 不乐。’尔时，父王默自思念：‘昔日相师占相太 子，言当出家，今者不悦，得无尔乎？当设 方便，使处深宫，五欲娱乐，以悦其心，令 不出家。’即便严饰宫馆，拣择婇女以娱 乐之。”佛于是颂曰：

“父王闻此言，方便严宫馆； 增益以五欲，欲使不出家。

“又于後时，太子复命御者严驾出遊。于其 中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，独卧粪 除，无人瞻视，病甚苦毒，口不能言。顾问 御者：‘此为何人？’答曰：‘此是病人。’问曰：‘何 如为病？’答曰：‘病者，众痛迫切，存亡无期，故 曰病也。’又曰：‘吾亦当尔，未免此患耶？’答 曰：‘然。生则有病，无有贵贱。’于是，太子怅然 不悦，即告御者迴车还宫。静默思惟：‘念 此病苦，吾亦当尔。’”佛于是颂曰：

“见彼久病人，颜色为衰损； 静默自思惟，吾未免此患。

“尔时，父王复问御者：‘太子出遊，欢乐不耶？’答 曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢病人，是以 不乐。’于是父王默然思惟：‘昔日相师占相 太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当 更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出 家。’即复严饰宫馆，拣择婇女以娱乐之。” 佛于是颂曰：

“色声香味触，微妙可悦乐， 菩萨福所致，故娱乐其中。

“又于异时，太子复敕御者严驾出遊。于其 中路逢一死人，杂色缯幡前後导引，宗族 亲里悲嚎哭泣，送之出城。太子复问：‘此为 何人？’答曰：‘此是死人。’问曰：‘何如为死？’答 曰：‘死者，尽也。风先火次，诸根壞败，存亡异 趣，室家離别，故谓之死。’太子又问御者：‘吾 亦当尔，不免此患耶？’答曰：‘然，生必有死， 无有贵贱。’于是，太子怅然不悦，即告御者 迴车还宫，静默思惟：‘念此死苦，吾亦当然。’” 佛时颂曰：

“始见有人死，知其复更生； 静默自思惟，吾未免此患。

“尔时，父王复问御者：‘太子出遊，欢乐不耶？’答 曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢死人，是故 不乐。’于是父王默自思念：‘昔日相师占相 太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当 更设方便，增诸伎乐以悦其心，使不出 家。’即复严饰宫馆，拣择婇女以娱乐之。” 佛于是颂曰：

“童子有名称，婇女众围绕； 五欲以自娱，如彼天帝释。

“又于异时，复敕御者严驾出遊，于其中 路逢一沙门，法服持钵，视地而行。即问御 者：‘此为何人？’御者答曰：‘此是沙门。’又问：‘何 谓沙门？’答曰：‘沙门者，捨離恩爱，出家修道， 摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害， 逢苦不慼，遇乐不欣，能忍如地，故号沙 门。’太子曰：‘善哉！此道真正永绝尘累，微妙 淸虚，唯是为快。’即敕御者迴车就之。

“尔 时，太子问沙门曰：‘剃除鬚发，法服持钵，何 所志求？’沙门答曰：‘夫出家者，欲调伏心意， 永離尘垢，慈育群生，无所侵扰，虚心静 寞，唯道是务。’太子曰：‘善哉！此道最真。’寻敕 御者：‘赍吾宝衣幷及乘舆，还白大王，我即 于此剃除鬚发，服三法衣，出家修道。所 以然者？欲调伏心意，捨離尘垢，淸净自居， 以求道術。’于是，御者即以太子所乘宝车 及与衣服还归父王。太子于後即剃除鬚 发，服三法衣，出家修道。”

佛告比丘：“太子见 老、病人，知世苦恼，又见死人，恋世情灭；及 见沙门，廓然大悟。下宝车时，步步中间转 远缚著，是真出家，是真远離。时，彼国人闻 太子剃除鬚发，法服持钵，出家修道，咸相谓 言：‘此道必真，乃令太子捨国荣位，捐弃所 重。’于时，国中八万四千人往就太子，求为 弟子，出家修道。”佛时颂曰：

“撰择深妙法，彼闻随出家； 離于恩爱狱，无有众结缚。

“于时，太子即便纳受，与之遊行，在在教化。 从村至村，从国至国，所至之处，无不恭 敬四事供养。菩萨念言：‘吾与大众，遊行诸国， 人间愦闹，此非我宜。何时当得離此群众， 闲静之处以求道真，寻获志愿，于闲静处 专精修道？’复作是念：‘众生可愍，常处暗冥， 受身危脆，有生、有老、有病、有死，众苦所 集，死此生彼，从彼生此，缘此苦阴，流转 无穷，我当何时晓了苦阴，灭生、老、死？’

“复作 是念：‘生死何从？何缘而有？’即以智慧观察 所由，从生有老死，生是老死缘；生从有起， 有是生缘；有从取起，取是有缘；取从爱起， 爱是取缘；爱从受起，受是爱缘；受从触起， 触是受缘；触从六入起，六入是触缘；六入 从名色起，名色是六入缘；名色从识起，识 是名色缘；识从行起，行是识缘；行从痴起， 痴是行缘。是为缘痴有行，缘行有识，缘 识有名色，缘名色有六入，缘六入有触， 缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有 有，缘有有生，缘生有老、病、死、忧、悲、苦恼，此 苦盛阴，缘生而有，是为苦集。菩萨思惟：苦 集阴时，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、 生证。

“于时，菩萨复自思惟：‘何等无故老死无？ 何等灭故老死灭？’即以智慧观察所由，生 无故老死无，生灭故老死灭；有无故生无，有 灭故生灭；取无故有无，取灭故有灭；爱无 故取无，爱灭故取灭；受无故爱无，受灭故 爱灭；触无故受无，触灭故受灭；六入无故 触无，六入灭故触灭；名色无故六入无，名 色灭故六入灭；识无故名色无，识灭故名色 灭；行无故识无，行灭故识灭；痴无故行无， 痴灭故行灭。是为痴灭故行灭，行灭故识 灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭 故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取 灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、死、 忧、悲、苦恼灭。菩萨思惟：‘苦阴灭时，生智、生 眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。’尔时，菩萨逆 顺观十二因缘，如实知，如实见已，即于座 上成阿耨多罗三藐三菩提。”佛时颂曰：

“此言众中说，汝等当善听， 过去菩萨观，本所未闻法。 老死从何缘？因何等而有？ 如是正观已，知其本由生。 生本由何缘？因何事而有？ 如是思惟已，知生从有起。 取彼取彼已，辗转更增有； 是故如来说，取是有因缘。 如众秽恶聚，风吹恶流演； 如是取相因，因爱而廣普。 爱由于受生，起苦罗网本； 以染著因缘，苦乐共相应。 受本由何缘？因何而有受？ 以是思惟已，知受由触生。 触本由何缘？因何而有触？ 如是思惟已，触由六入生。 六入本何缘？因何有六入？ 如是思惟已，六入名色生。 名色本何缘？因何有名色？ 如是思惟已，名色从识生。 识本由何缘？因何而有识？ 如是思惟已，知识从行生。 行本由何缘？因何而有行？ 如是思惟已，知行从痴生。 如是因缘者，名为实義因， 智慧方便观，能见因缘根。 苦非贤圣造，亦非无缘有， 是故变易苦，智者所断除。 若无明灭尽，是时则无行； 若无有行者，则亦无有识； 若识永灭者，亦无有名色； 名色既已灭，即无有诸入； 若诸入永灭，则亦无有触； 若触永灭者，则亦无有受； 若受永灭者，则亦无有爱； 若爱永灭者，则亦无有取； 若取永灭者，则亦无有有； 若有永灭者，则亦无有生； 若生永灭者，无老病苦阴； 一切都永尽，智者之所说。 十二缘甚深，难见难识知； 唯佛能善觉，因是有是无。 若能自观察，则无有诸入； 深见因缘者，更不外求师。 能于阴界入，離欲无染者； 堪受一切施，净报施者恩。 若得四辩才，获得决定证； 能解众结缚，断除无放逸。 色受想行识，犹如朽故车； 能谛观此法，则成等正觉。 如鸟遊虚空，东西随风逝； 菩萨断众结，如风靡轻衣。 毘婆尸闲静，观察于诸法； 老死何缘有？从何而得灭？ 彼作是观已，生淸净智慧； 知老死由生，生灭老死灭。

“毘婆尸佛初成道时，多修二观，一曰安稳 观，二曰出離观。”佛于是颂曰：

“如来无等等，多修于二观； 安稳及出離，仙人渡彼岸。 其心得自在，断除众结使； 登山观四方，故号毘婆尸。 大智光除冥，如以镜自照； 为世除忧恼，尽生老死苦。

“毘婆尸佛于闲静处复作是念：‘我今已得 此无上法，甚深微妙，难解难见，息灭、淸 净，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由众 生异忍、异见、异受、异学，依彼异见，各乐所 求，各务所习。是故于此甚深因缘，不能解 了，然爱尽涅槃，倍复难知，我若为说，彼必 不解，更生触扰。’作是念已，即便默然不复 说法。

“时，梵天王知毘婆尸如来所念，即自思 唯：‘念此世间便为败壞，甚可哀愍。毘婆 尸佛乃得知此深妙之法，而不欲说。’譬 如力士屈伸臂顷，从梵天宫忽然来下，立 于佛前，头面礼足，却住一面。时，梵天王右膝 著地，叉手合掌白佛言：‘唯愿世尊以时说 法！今此众生尘垢微薄，诸根猛利，有恭敬心， 易可开化，畏怖後世无救之罪，能灭恶法， 出生善道。’

“佛告梵王：‘如是！如是！如汝所 言，但我于闲静处默自思念：所得正法甚 深微妙，若为彼说，彼必不解，更生触扰，故 我默然不欲说法。我从无数阿僧祇劫，勤 苦不懈，修无上行，今始获此难得之法，若 为婬、怒、痴众生说者，必不承用，徒自劳疲。 此法微妙，与世相反，众生染欲，愚冥所覆， 不能信解。梵王！我观如此，是以默然不欲 说法。’

“时，梵天王复重劝请，慇勤恳恻，至于 再三：‘世尊！若不说法，今此世间便为壞败， 甚可哀愍。唯愿世尊以时敷演，勿使众生 坠落馀趣！’尔时，世尊三闻梵王慇勤劝请，即 以佛眼观视世界，众生垢有厚薄，根有利 钝，教有难易。易受教者畏後世罪，能灭 恶法，出生善道。譬如优钵罗花、钵头摩花、 鸠勿头华、芬陀利花，或有始出汚泥未 至水者，或有已出与水平者，或有出水未 敷开者，然皆不为水所染著，易可开敷。 世界众生，亦复如是。

“尔时，世尊告梵王曰： ‘吾愍汝等，今当开演甘露法门，是法深妙， 难可解知，今为信受乐听者说，不为触扰 无益者说。’

“尔时，梵王知佛受请，欢喜踊跃， 绕佛三迊，头面礼足，忽然不现。其去未久， 是时如来静默自思：‘我今先当为谁说法？’即 自念言：‘当入槃头城内，先为王子提舍、大 臣子骞茶开甘露法门。’于是，世尊如力士 屈伸臂顷，于道树忽然不现，至槃头城 槃头王鹿野苑中，敷座而坐。”佛于是颂曰：

“如狮子在林，自恣而遊行； 彼佛亦如是，遊行无罣碍。

“毘婆尸佛告守苑人曰：‘汝可入城，语王子 提舍、大臣子骞茶：寧欲知不？毘婆尸佛今 在鹿野苑中，欲见卿等，宜知是时。’时，彼 守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。 二人闻已，即至佛所，头面礼足，却坐一面。佛 渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲 恶不净，上漏为患，赞歎出離为最微妙淸 净第一。尔时，世尊见此二人心意柔软，欢喜 信乐，堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演 开解，分佈宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要 谛。

“尔时，王子提舍、大臣子骞茶，即于座上 远離尘垢，得法眼净，犹若素质易为受 染。是时，地神即唱斯言：‘毘婆尸如来于槃头 城鹿野苑中转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、 魔、梵及馀世人所不能转。’如是辗转，声彻 四天王，乃至他化自在天，须臾之顷，声至梵 天。”佛时颂曰：

“欢喜心踊跃，称赞于如来， 毘婆尸成佛，转无上法轮。 初从树王起，往诣槃头城， 为骞茶、提舍，转四谛法轮。 时骞茶、提舍，受佛教化已， 于净法轮中，梵行无有上。 彼忉利天众，及以天帝释， 欢喜转相告，诸天无不闻。 佛出于世间，转无上法轮； 增益诸天众，减损阿须伦。 陞仙名普闻，善智離世边； 于诸法自在，智慧转法轮。 观察平等法，息心无垢秽； 以離生死扼，智慧转法轮。 灭苦離诸恶，出欲得自在； 離于恩爱狱，智慧转法轮。 正觉人中尊，二足尊调御； 一切缚得解，智慧转法轮。 教化善导师，能降伏魔怨； 彼離于诸恶，智慧转法轮。 无漏力降魔，诸根定不懈； 尽漏離魔缚，智慧转法轮。 若学决定法，知诸法无我； 此为法中上，智慧转法轮。 不以利养故，亦不求名誉； 愍彼众生故，智慧转法轮。 见众生苦厄，老病死逼迫； 为此三恶趣，智慧转法轮。 断贪嗔恚痴，拔爱之根原； 不动而解脱，智慧转法轮。 难勝我已勝，勝已自降伏； 已勝难勝魔，智慧转法轮。 此无上法轮，唯佛乃能转； 诸天魔释梵，无有能转者。 亲近转法轮，饶益天人众； 此等天人师，得度于彼岸。

“是时，王子提舍、大臣子骞茶，见法得果，真 实无欺，成就无畏，即白毘婆尸佛言：‘我等 欲于如来法中净修梵行。’佛言：‘善来，比丘！ 吾法淸净自在，修行以尽苦际。’尔时，二人即 得具戒。具戒未久，如来又以三事示现：一 曰神足，二曰观他心，三曰教诫，即得无漏、 心解脱、生无疑智。

“尔时，槃头城内众多 人民，闻二人出家学道，法服持钵，净修梵行， 皆相谓曰：‘其道必真，乃使此等捨世荣位， 捐弃所重。’时，城内八万四千人往诣鹿野苑 中毘婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为 说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不 净，上漏为患，赞歎出離为最微妙淸净第 一。尔时，世尊见此大众心意柔软，欢喜信乐， 堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演开解， 分佈宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。

“时，八万四千人即于座上远尘離垢，得法 眼净，犹如素质易为受色，见法得果，真 实无欺，成就无畏，即白佛言：‘我等欲于如 来法中净修梵行。’佛言：‘善来，比丘！吾法淸 净自在，修行以尽苦际。’时，八万四千人即得 具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰神 足，二曰观他心，三曰教诫，即得无漏、心解脱、 生无疑智。前八万四千人闻佛于鹿 野苑中，转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵 及馀世人所不能转，即诣槃头城毘婆尸 佛所，头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

“如人救头燃，速疾求灭处； 彼人亦如是，速诣于如来。

“时，佛为说法亦复如是。尔时，槃头城有十 六万八千大比丘众，提舍比丘、骞茶比丘于 大众中上陞虚空，身出水火，现诸神变，而 为大众说微妙法。尔时，如来默自念言：‘今 此城内乃有十六万八千大比丘众，宜遣遊 行，各二人俱在在处处，至于六年，还来城 内说具足戒。’

“时，首陀会天知如来心，譬如 力士屈伸臂顷，从彼天没，忽然至此，于世 尊前，头面礼足，却住一面，须臾白佛言：‘如 是，世尊！此槃头城内比丘众多，宜各分佈，处 处遊行，至于六年，乃还此城，说具足戒， 我当拥护，令无伺求得其便者。’尔时，如来 闻此天语，默然可之。

“时，首陀会天见佛默 然许可，即礼佛足，忽然不现，还至天上。其 去未久，佛告诸比丘：‘今此城内，比丘众多， 宜各分佈，遊行教化，至六年已，还集说戒。’ 时，诸比丘受佛教已，执持衣钵，礼佛而去。” 佛时颂曰：

“佛悉无乱众，无欲无恋著； 威如金翅鸟，如鹤捨空池。

“时，首陀会天于一年後告诸比丘：‘汝等遊 行已过一年，馀有五年。汝等当知，讫六年 已，还城说戒。’如是至于六年，天复告言：‘六 年已满，当还说戒。’时，诸比丘闻天语已，摄 持衣钵，还槃头城，至鹿野苑毘婆尸佛所， 头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

“如象善调，随意所之； 大众如是，随教而还。

“尔时，如来于大众前上陞虚空，结加趺 坐，讲说戒经：忍辱为第一，佛说涅槃最，不 以除鬚发害他为沙门。时，首陀会天去佛 不远，以偈颂曰：

“‘如来大智，微妙独尊， 止观具足，成最正觉。 愍群生故，在世成道， 以四真谛，为声闻说。 苦与苦因，灭苦之谛， 贤圣八道，到安稳处。 毘婆尸佛，出现于世， 在大众中，如日光曜。’

“说此偈已，忽然不现。”

尔时，世尊告诸比丘： “我自思念：‘昔一时于罗阅城耆阇崛山，时，生 是念：我所生处，无所不遍，唯除首陀会 天，设生彼天，则不还此。’我时，比丘！复生是 念：‘我欲至无造天上。’时，我如壮士屈伸 臂顷，于此间没，现于彼天。时，彼诸天见我 至彼，头面作礼，于一面立，而白我言：‘我等 皆是毘婆尸如来弟子，从彼佛化，故来生 此，具说彼佛因缘本末。又尸弃佛、毘沙婆 佛、拘留孙佛、拘那含佛、迦葉佛、释迦牟尼佛， 皆是我师，我从受化，故来生此。’亦说诸佛 因缘本末，至生阿迦尼咤诸天，亦复如是。” 佛时颂曰：

“譬如力士，屈伸臂顷， 我以神足，至无造天。 第七大仙，降伏二魔， 无热无见，叉手敬礼。 如昼度树，释师远闻， 相好具足，到善见天。 犹如莲花，水所不著， 世尊无染，至大善见。 如日初出，净无尘翳， 明若秋月，诣一究竟。 此五居处，众生所净， 心净故来，诣无烦恼。 净心而来，为佛弟子， 捨離染取，乐于无取。 见法决定，毘婆尸子， 净心善来，诣大仙人， 尸弃佛子，无垢无为， 以净心来，诣離有尊。 毘沙婆子，诸根具足， 净心诣我，如日照空。 拘留孙子，捨離诸欲， 净心诣我，妙光焰盛。 拘那含子，无垢无为， 净心诣我，光如月满。 迦葉弟子，诸根具足， 净心诣我，如比天念，不乱大仙， 神足第一，以坚固心， 为佛弟子。净心而来， 为佛弟子，礼敬如来， 具启人尊。所生成道， 名、姓、种族，知见深法， 成无上道。比丘静处， 離于尘垢，精勤不懈， 断诸有结。此是诸佛， 本末因缘，释迦如来， 之所演说。”

佛说此大因缘经已，诸比丘闻佛所说，欢 喜奉行。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="end0011001"/>长阿含经卷第一 挍注

长安 述 辨辩 韫温 齐济 析斤 辨辩 阉掩 一二 赤 念Q17_p0302a30忘 後秦弘始年姚秦三藏法师 消消 泥洹涅槃 鸾恋 言佛言 拘留孙拘留孙 拘楼孙拘留孙 拘利若憍陈若 拘留孙拘留孙 拘利若憍陈若 波波罗婆罗 娑罗博洛叉 拘留孙拘留孙 乌暂婆罗门优昙婆罗 尼拘律尼拘律 波婆 娑罗博叉 沙树树下 著者 牟无牟 楼类 结缘 一二 尽後复尽 骞茶骞荼 提舍踬沙 拘楼孙拘留孙 舒槃那优波斯多 鬱多楼鬱多罗 骞茶骞荼 提舍踬沙 尼QC053n0665_p0639a10T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24尸尼QC053n0665_p0639a10T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24 舒槃优婆优波 楼树罗 然灭 拘留孙拘留孙 集进 集进 槃头槃头摩多 槃头婆提槃头摩底 曰 槃头婆提槃头摩那 曰 曰 明相光相 拘留孙拘留孙 祀得礼德 祀得礼德 时是时 汲毘波罗毘 波罗柰波罗奈 汲波 大淸净妙大化 大淸净曰大化 聚县 执手执 矛矛 人母 扰扰 矛矛 卫护侍卫 比丘诸比丘 终中 目因 奉捧 汚染染汚 侍持 等等与等尊尊与尊 二一 杖仗 其出家，当出家必 记说 转轮 牙支 朱髦珠毛 咽胭 健捷 居士琉璃 羁靽羁绊羁绊 腨《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第2765帖第15图第24行）膊腨 锁连连锁 孔毛孔 一一一 亭停 尼拘律尼抱类 尼拘律尼拘律 马阴阴马 行汚 斜邪 腨《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第2765帖第17图第8行）膊腨 羁靽羁绊 上，于于上 倦怠 付育 传抱杨郁文《阿含词典》编辑体例说明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22傅抱怀抱 时世 敬爱爱敬 传抱杨郁文《阿含词典》编辑体例说明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820b01傅抱怀抱 名得名 迦罗频伽迦陵频伽 天大 耶也 有然 便更 拣择简拣 除秽 问 未不 尔然 默然思惟默自思念 拣择简拣 有人人有 拣择简拣 欲乐 唯唯 扰扰 寞汉 所以所已 除 于乎 撰选 于乎于 至到 道真真道其道 阴除 如众以深 恶无 以如 已以 即则 者著 获得获于 除阴 东来 逝K17n0647_p0823a11T16n0672_p0635a14遊 登蹬 息自 淸净静暄静喧淸凉 若为为彼 念今 知如 能所以能 鸠拘 提舍踬沙 骞茶骞荼 现见 提舍踬沙 骞茶骞荼 提舍踬沙 骞茶骞荼 離尘尘離 骞茶骞荼 提舍踬沙 骞茶骞荼 提舍踬沙 彼次 伦轮 善苦若 察K17n0647_p0824b07T04n0213_p0796c03众 扼厄 灭苦K17n0647_p0824b08苦灭灭苦 一切缚得于一切缚 原源 已以 已以 已以 提舍踬沙 骞茶骞荼 教诫教戒 AC6119_001_0031a07QC053n0665_p0652b09《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第78帙第5册第35图右栏第6行）死 集习 谛圣谛 如若 AC6119_001_0032a03QC053n0665_p0653a08《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第78帙第5册第35图左栏第9行）死 AC6119_001_0032a03-04QC053n0665_p0653a08《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第78帙第5册第35图左栏第9行）现 人求 十六三十四 念思 于于 现见 悉遣 象鸟 之至 加跏 颂赞 止正 毘沙婆毘舍婆 拘留孙拘留孙 无热无极 无天 所行 毘沙婆毘舍婆 拘留孙拘留孙 如比天念，不QC053n0665_p0654b17-18不 如彼天念不L052n0541_p0644b10-11如北天念不 乱 能 L052n0541_p0644b11能 具见 佛说

多语词条对照

长阿含经 Dīrgha-āgama Dīgha-nikāya 舍卫 Sāvatthī. 祇树 Jetavana. 花林窟 Kareri-kuṭikā. 劫 Kappa. 毘婆尸 Vipassin. 尸弃 Sikhin. 毘舍婆 Vessabhū. 贤劫 Bhaddakappa. 拘留孙拘留孙 Kakusandha. 拘那含 Konāgamana. 迦葉 Kassapa. 刹利 Khattiya. 拘利若憍陈若 Koṇḍañña. 婆罗门 Brahmaṇa. 迦葉 Kassapa. 瞿昙 Gotama. 波波罗婆罗 Pāṭalī. 芬陀利 Punḍarīka. 娑罗博洛叉 Sāla. 尸利沙 Sirīsa. 乌暂婆罗门优昙婆罗 Udumbara. 尼拘律尼拘律 Nigrodha. 骞茶骞荼 Khaṇḍa. 提舍踬沙 Tissa. 阿毘浮 Abhibhū. 三婆婆 Sambhava. 扶遊 Soṇa. 鬱多摩 Uttara. 萨尼 Sañjīva. 毘楼 Vidhūra. 舒槃那优波斯多 Bhiyyosa. 鬱多楼鬱多罗 Uttara. 提舍 Tissa. 婆罗婆 Bhāradvāja. 舍利弗 Sāriputta. 目犍连 Moggallāna. 无忧 Asoka. 忍行 Khemaṁkara. 寂灭 Upasannaka. 善觉 Buddhija. 安和 Sotthija. 善友 Sabbamitta. 阿难 Ānanda. 槃头槃头摩多 Bandhumant. 槃头婆提槃头摩底 Bandhumatī. 槃头婆提槃头摩那 Bandhumatī. 明相 Aruṇa. 光曜 Pabhāvatī. 光相 Aruṇavatī. 善灯 Suppatīta. 称戒 Yasavatī. 无喩 Anopama. 祀得礼德 Aggidatta. 善枝 Visākhā. 安和 Khemavatī. 大德 Yaññadatta. 善勝 Uttarā. 淸净 Sobhavatī. 梵德 Brahmadatta 财主 Dhanavatī. 汲毘波罗毘 Kikin. 波罗柰波罗奈 Bārāṇasī. 净饭 Suddhodana. 大淸净妙大化 Māyā. 迦毘罗卫 Kapilavatthu. 兜率天 Tusita. 琉璃 Veluriya. 天上天下唯我为尊 "Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 阴马藏 Kosohita-vattaguyha. 尼拘律尼抱类 Nigrodha. 忉利天 Tāvatiṁsa. 迦罗频伽迦陵频伽 Karavīkā. 优钵罗花 Uppala. 钵头摩花 Paduma. 芬陀利花 Puṇḍarīka. 鹿野苑 Miga-dāya. 首陀会天 Suddhāvāsā. 无造 Aviha. 阿迦尼咤 Akaniṭṭha. 无热无极 Atappa. 善见 Sudassa. 大善见 Sudassin.

CBETA 挍注

长安【大】，〔－〕【宋】 述【大】，〔－〕【宋】 辨【大】＊，辩【宋】＊ 韫【大】，温【宋】【元】 齐【大】，济【宋】【元】 析【大】，斤【宋】 阉【大】，掩【宋】【元】 一【大】，二【宋】 赤【大】，〔－〕【宋】【元】 长阿含经 Dīrgha-āgama【大】，～Dīgha-nikāya 後秦弘始年【大】，姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 大本经【大】，又作大本缘经，～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. 舍卫【大】，～Sāvatthī. 祇树【大】，～Jetavana. 花林窟【大】，～Kareri-kuṭikā. 消【大】＊，消【宋】＊【元】＊【明】＊ 泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】 鸾【大】，恋【宋】 言【大】，佛言【宋】【元】【明】 劫【大】，～Kappa. 毘婆尸【大】，～Vipassin. 尸弃【大】，～Sikhin. 毘舍婆【大】，～Vessabhū. 贤劫【大】，～Bhaddakappa. 拘留孙【大】＊，拘留孙【宋】＊【元】＊【明】＊，～Kakusandha. 拘那含【大】，～Konāgamana. 迦葉【大】，～Kassapa. 刹利【大】，～Khattiya. 拘利若【大】＊，憍陈若【宋】＊【元】＊【明】＊，～Koṇḍañña. 婆罗门【大】，～Brahmaṇa. 迦葉【大】，～Kassapa. 瞿昙【大】，～Gotama. 波波罗【大】，婆罗【宋】【元】【明】，～Pāṭalī. 芬陀利【大】，～Punḍarīka. 娑罗【大】，博洛叉【宋】【元】【明】，～Sāla. 尸利沙【大】，～Sirīsa. 乌暂婆罗门【大】，优昙婆罗【宋】【元】【明】，～Udumbara. 尼拘律【大】，尼拘律【宋】【元】【明】，～Nigrodha. 波【大】，婆【宋】【元】【明】【圣】 娑罗【大】，博叉【宋】【元】【明】 沙树【大】，树下【宋】【元】【明】 著【大】，者【宋】 牟【CB】【宋】【元】【明】，无【大】 楼【大】，类【宋】【元】【明】 结【大】，缘【宋】【元】【明】 一【大】，二【明】 尽後【大】，复尽【宋】【元】【明】 骞茶【大】＊，骞荼【宋】＊【元】＊【明】＊，～Khaṇḍa. 提舍【大】＊，踬沙【宋】＊【元】＊【明】＊，～Tissa. 阿毘浮【大】，～Abhibhū. 三婆婆【大】，～Sambhava. 扶遊【大】，～Soṇa. 鬱多摩【大】，～Uttara. 萨尼【大】，～Sañjīva. 毘楼【大】，～Vidhūra. 舒槃那【大】，优波斯多【宋】【元】【明】，～Bhiyyosa. 鬱多楼【大】，鬱多罗【宋】【元】【明】，～Uttara. 提舍【大】，～Tissa. 婆罗婆【大】，～Bhāradvāja. 舍利弗【大】，～Sāriputta. 目犍连【大】，～Moggallāna. 舒槃【大】，优婆【宋】，优波【元】【明】 楼【大】，树【宋】，罗【明】 无忧【大】，～Asoka. 忍行【大】，～Khemaṁkara. 寂灭【大】，～Upasannaka. 善觉【大】，～Buddhija. 安和【大】，～Sotthija. 善友【大】，～Sabbamitta. 阿难【大】，～Ānanda. 然【大】，灭【宋】【元】【明】 集【大】＊，进【宋】＊【元】＊【明】＊ 槃头【大】，槃头摩多【宋】【元】【明】，～Bandhumant. 槃头婆提【大】＊，槃头摩底【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 槃头婆提【大】＊，槃头摩那【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 明相【大】，～Aruṇa. 光曜【大】，～Pabhāvatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 光相【大】，～Aruṇavatī. 明相【大】，光相【明】 善灯【大】，～Suppatīta. 称戒【大】，～Yasavatī. 无喩【大】，～Anopama. 祀得【大】＊，礼德【宋】＊【元】＊【明】＊，～Aggidatta. 善枝【大】，～Visākhā. 安和（城）【大】，～Khemavatī. 大德【大】，～Yaññadatta. 善勝【大】，～Uttarā. 淸净（城）【大】，～Sobhavatī. 梵德【大】，～Brahmadatta 财主【大】，～Dhanavatī. 时【大】，是时【宋】【元】【明】 汲毘【大】，波罗毘【宋】【元】【明】，～Kikin. 波罗柰【大】＊，波罗奈【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bārāṇasī. 汲【大】，波【宋】【元】【明】 净饭【大】，～Suddhodana. 大淸净妙【大】，大化【宋】【元】【明】，～Māyā. 迦毘罗卫【大】，～Kapilavatthu. 大淸净【大】，曰大化【宋】【元】【明】 兜率天【大】，～Tusita. 聚【大】，县【宋】【元】【明】 执【大】，手执【宋】【元】【明】 矛【大】＊，矛【宋】＊【元】＊【明】＊ 人【大】，母【宋】【元】【明】 扰【大】＊，扰【宋】＊【元】＊【明】＊ 卫护【大】，侍卫【宋】【元】【明】 琉璃【大】，～Veluriya. 比丘【大】，诸比丘【宋】【元】【明】 终【大】，中【明】 目【大】，因【宋】【元】【明】 奉【大】，捧【宋】【元】【明】 汚染【大】，染汚【宋】【元】【明】 侍【大】，持【宋】【元】【明】 天上…尊【大】，～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 等等与等【大】，尊尊与尊【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】 其出家当【大】，出家必【宋】【元】【明】 记【大】，说【宋】【元】【明】 转【大】，轮【宋】【元】【明】 牙【大】，支【宋】【元】【明】 朱髦【大】，珠毛【宋】【元】【明】【圣】 咽【大】，胭【宋】【元】【明】 健【大】，捷【宋】【元】【明】 居士【大】，琉璃【明】 羁靽【大】＊，羁绊【宋】【元】【圣】，羁绊【明】＊ 腨【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】＊，膊【大】＊ 锁连【大】，连锁【宋】【元】【明】 阴马藏【大】，～Kosohita-vattaguyha. 孔【大】，毛孔【宋】【元】【明】 一【大】，一一【明】 亭【大】，停【宋】【元】【明】 尼拘律【大】，尼抱类【宋】【元】【明】，～Nigrodha. 尼拘律【大】，尼拘律【明】 马阴【大】，阴马【宋】【元】【明】【圣】 行【大】，汚【元】【明】 斜【大】，邪【宋】【元】【明】 上于【大】，于上【宋】【元】【明】 倦【大】，怠【宋】【元】【明】 付【大】，育【宋】【元】【明】 传抱【CB】＊【丽-CB】＊，傅抱【大】＊，怀抱【宋】＊【元】＊【明】＊ 时【大】，世【宋】【元】【明】 敬爱【大】，爱敬【宋】【元】【明】 忉利天【大】，～Tāvatiṁsa. 名【大】，得名【宋】【元】【明】 迦罗频伽【大】，迦陵频伽【宋】【元】【明】，～Karavīkā. 天【大】，大【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 有【大】，然【宋】【元】【明】【圣】 便【大】，更【宋】【元】【明】 拣择【大】＊，简拣【宋】＊【元】＊【明】＊ 除【大】，秽【宋】【元】【明】 问【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 未【大】，不【宋】【元】【明】 尔【大】，然【宋】【元】【明】 默然思惟【大】，默自思念【宋】【元】【明】 有人【大】，人有【宋】【元】【明】 欲【大】，乐【宋】【元】【明】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】 扰【大】，扰【宋】【元】【明】 寞【大】，汉【圣】 所以【大】，所已【宋】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 于【大】，乎【圣】 撰【大】，选【宋】【元】【明】 于【大】，乎于【圣】 至【大】，到【宋】【元】【明】 道真【大】，真道【宋】，其道【元】【明】 阴【大】，除【宋】【元】 如众【大】，以深【宋】【元】【明】 恶【大】，无【宋】【元】【明】 以【大】，如【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 即【大】，则【宋】【元】【明】 者【大】，著【宋】【元】【明】 获得【大】，获于【宋】【元】【明】【圣】 除【大】，阴【宋】【元】【明】 东【大】，来【圣】 登【大】，蹬【圣】 息【大】，自【圣】 淸净【大】，静暄【宋】，静喧【元】【明】，淸凉【圣】 若为【大】，为彼【宋】【元】【明】 念【大】，今【宋】【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【圣】 能【大】，所以能【宋】【元】【明】 优钵罗花【大】，～Uppala. 钵头摩花【大】，～Paduma. 鸠【大】，拘【宋】【元】【明】 芬陀利花【大】，～Puṇḍarīka. 现【大】，见【宋】【元】【明】 鹿野苑【大】，～Miga-dāya. 離尘【大】，尘離【宋】【元】【明】 彼【大】，次【宋】【元】【明】 伦【大】，轮【宋】【元】 善【大】，苦【宋】【元】【明】，若【圣】 扼【大】，厄【宋】【元】【明】 灭苦【CB】【丽-CB】【圣】，苦灭【大】 一切缚得【大】，于一切缚【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 教诫【大】＊，教戒【宋】＊【元】＊【明】＊ 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【嘉兴乙-CB】【宋】【元】【明】【圣】，死【大】 集【大】，习【宋】 谛【大】，圣谛【宋】【元】【明】 如【大】，若【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【嘉兴乙-CB】【宋】【元】【明】【圣】，现【大】 人【大】，求【宋】【元】【明】 十六【大】，三十四【宋】【元】【明】 念【大】，思【宋】【元】【明】 于【大】，于【宋】【元】【明】 现【大】，见【圣】 悉【大】，遣【宋】【元】【明】 象【大】，鸟【圣】 之【大】，至【宋】【元】【明】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【圣】 颂【大】，赞【宋】【元】【明】 止【大】，正【圣】 首陀会天【大】，～Suddhāvāsā. 无造【大】，～Aviha. 毘沙婆【大】＊，毘舍婆【宋】【元】【明】＊ 阿迦尼咤【大】，～Akaniṭṭha. 无热【大】，无极【宋】【元】【明】，～Atappa. 无【大】，天【宋】【元】【明】 善见【大】，～Sudassa. 大善见【大】，～Sudassin. 所【大】，行【宋】【元】【明】 如比天念不【CB】【碛乙-CB】，不【大】，如彼天念不【龙-CB】，如北天念不【宋】【元】【明】【圣】 乱【大】，能【龙-CB】【宋】【元】【明】 具【大】，见【圣】 佛说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 〔－〕【大】，光明皇后愿文【圣】

大正藏 挍注

此序依宋元明三本ニ依テ载ス 〔长安〕－【宋】 〔述〕－【宋】 辨＝辩【宋】＊ 韫＝温【宋】【元】 齐＝济【宋】【元】 析＝斤【宋】 阉＝掩【宋】【元】 一＝二【宋】 〔赤〕－【宋】【元】 长阿含经 Dīrgha-āgama～Dīgha-nikāya 後秦弘始年＝姚秦三藏法师【三】 大本经＝大本缘经～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. 舍卫～Sāvatthī. 祇树～Jetavana. 花林窟～Kareri-kuṭikā. 消＝消【三】＊ 泥洹＝涅槃【三】 鸾＝恋【宋】 （佛）＋言【三】 劫～Kappa. 毘婆尸～Vipassin. 尸弃～Sikhin. 毘舍婆～Vessabhū. 贤劫～Bhaddakappa. 拘留孙＝拘留孙【三】～Kakusandha. 拘那含～Konāgamana. 迦葉～Kassapa. ～Khattiya. 拘利若＝憍陈若【三】＊～Koṇḍañña. ～Brahmaṇa. ～Kassapa. ～Gotama. 波波罗＝婆罗【三】～Pāṭalī. ～Punḍarīka. 婆罗＝博洛叉【三】～Sāla. ～Sirīsa. 乌暂婆罗门＝优昙婆罗【三】～Udumbara. 尼拘律＝尼拘律【三】～Nigrodha. 波＝婆【三】【圣】 娑罗＝博叉【三】 沙树＝树下【三】 著＝者【宋】 无＝牟【三】 楼＝类【三】 结＝缘【三】 一＝二【明】 尽後＝复尽【三】 骞茶＝骞荼【三】＊～Khaṇḍa. 提舍＝踬沙【三】＊～Tissa. ～Abhibhū. ～Sambhava. 扶遊～Soṇa. ～Uttara. ～Sañjīva. ～Vidhūra. 舒槃那＝优波斯多【三】～Bhiyyosa. 鬱多楼＝鬱多罗【三】～Uttara. ～Tissa. ～Bhāradvāja. ～Sāriputta. ～Moggallāna. 舒槃＝优婆【宋】，优波【元】【明】 楼＝树【宋】，罗【明】 无忧～Asoka. 忍行～Khemaṁkara. 寂灭～Upasannaka. 善觉～Buddhija. 安和～Sotthija. 善友～Sabbamitta. ～Ānanda. 然＝灭【三】 集＝进【三】＊ 槃头＝槃头摩多【三】，～Bandhumant. 槃头婆提＝槃头摩底【三】＊～Bandhumatī. 〔曰〕－【三】 槃头婆提＝槃头摩那【三】＊～Bandhumatī. 〔曰〕－【三】 明相～Aruṇa. 光曜～Pabhāvatī. 〔曰〕－【三】 光相～Aruṇavatī. 明相＝光相【明】 善灯～Suppatīta. 称戒～Yasavatī. 无喩～Anopama. 祀得＝礼德【三】＊～Aggidatta. 善枝～Visākhā. 安和（城）～Khemavatī. 大德～Yaññadatta. 善勝～Uttarā. 淸净（城）～Sobhavatī. 梵德～Brahmadatta 财主～Dhanavatī. （是）＋时【三】 汲毘＝波罗毘【三】～Kikin. 波罗柰＝波罗奈【三】＊～Bārāṇasī. 汲＝波【三】 净饭～Suddhodana. 大淸净妙＝大化【三】～Māyā. ～Kapilavatthu. 大淸净＝曰大化【三】 ～Tusita. 聚＝县【三】 （手）＋执【三】 矛＝矛【三】＊ 人＝母【三】 扰＝扰【三】＊ 卫护＝侍卫【三】 ～Veluriya. （诸）＋比丘【三】 终＝中【明】 目＝因【三】 奉＝捧【三】 汚染＝染汚【三】 侍＝持【三】 天上…尊～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 等等与等＝尊尊与尊【三】 二＝一【三】 杖＝仗【三】 其出家当＝出家必【三】 记＝说【三】 转＝轮【三】 牙＝支【三】 朱髦＝珠毛【三】【圣】 咽＝胭【三】 健＝捷【三】 居士＝琉璃【明】 羁靽＝羁绊【宋】【元】【圣】，羁绊【明】＊ 膊＝腨【三】＊ 锁连＝连锁【三】 阴马藏～Kosohita-vattaguyha. （毛）＋孔【三】 一＋（一）【明】 亭＝停【三】 尼拘律＝尼抱类【三】～Nigrodha. 尼拘律＝尼拘律【明】 马阴＝阴马【三】【圣】 行＝汚【元】【明】 斜＝邪【三】 上于＝于上【三】 倦＝怠【三】 付＝育【三】 傅抱＝怀抱【三】＊ 时＝世【三】 敬爱＝爱敬【三】 ～Tāvatiṁsa. （得）＋名【三】 迦罗频伽＝迦陵频伽【三】～Karavīkā. 天＝大【三】 耶＝也【三】 有＝然【三】【圣】 便＝更【三】 拣择＝简拣【三】＊ 除＝秽【三】 〔问〕－【三】 未＝不【三】 尔＝然【三】 默然思惟＝默自思念【三】 有人＝人有【三】 欲＝乐【三】 唯＝唯【三】 扰＝扰【三】 寞＝汉【圣】 所以＝所已【宋】 〔除〕－【三】 于＝乎【圣】 撰＝选【三】 于＝乎于【圣】 至＝到【三】 道真＝真道【宋】，其道【元】【明】 阴＝除【宋】【元】 如众＝以深【三】 恶＝无【三】 以＝如【三】 已＝以【三】 即＝则【三】 者＝著【三】 获得＝获于【三】【圣】 除＝阴【三】 东＝来【圣】 登＝蹬【圣】 息＝自【圣】 淸净＝静暄【宋】，静喧【元】【明】，淸凉【圣】 若为＝为彼【三】 念＝今【三】 知＝如【三】【圣】 （所以）＋能【三】 ～Uppala. ～Paduma. 鸠＝拘【三】 ～Puṇḍarīka. 现＝见【三】 鹿野苑～Miga-dāya. 離尘＝尘離【三】 彼＝次【三】 伦＝轮【宋】【元】 善＝苦【三】，若【圣】 扼＝厄【三】 苦灭＝灭苦【圣】 一切缚得＝于一切缚【三】 原＝源【三】 已＝以【三】＊ 教诫＝教戒【三】＊ 〔死〕－【三】【圣】 集＝习【宋】 （圣）＋谛【三】 如＝若【三】 〔现〕－【三】【圣】 人＝求【三】 十六＝三十四【三】 念＝思【三】 于＝于【三】 现＝见【圣】 悉＝遣【三】 象＝鸟【圣】 之＝至【三】 加＝跏【三】【圣】 颂＝赞【三】 止＝正【圣】 ～Suddhāvāsā. 无造～Aviha. 毘沙婆＝毘舍婆【三】 ～Akaniṭṭha. 无热～Atappa. 热无＝极天【三】 善见～Sudassa. 大善见～Sudassin. 所＝行【三】 （如北天念）＋不【三】【圣】 乱＝能【三】 具＝见【圣】 〔佛说〕－【三】【圣】 ＋（光明皇后愿文）【圣】

新增挍注

CBETA 按：“一分四十五卷”，《碛沙》乙本（QC053n0665_p0635b11）、《洪武南藏》（U089n0585_p0406a05）、《永乐北藏》（P059n0541_p0572a06-07）、《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第78帙第5册第6图左栏第3行）作“一分四十五卷”，《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经第2765帖第3图第23至24行）作“二分四十品”。 念【CB】【碛-CB】，忘【大】 尼【CB】【碛乙-CB】，尸【大】 CBETA 按：此处《房山石经》（F20n0738_p0279a15）、《金藏》乙本（AC6119_001_0017a01）、《碛沙》乙本（QC053n0665_p0644b06）作“手”。 逝【CB】【丽-CB】，遊【大】 察【CB】【丽-CB】，众【大】 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【嘉兴乙-CB】，死【大】

相对应巴利文书名

其他挍注